唯敬與誠而已也!!

有同學敲鍋打鼓,宣佈要作善事; 好事, 值得給他個 '讚';

但想了想,禁不住要研究這種要作善事的本意; 或不想下地獄,買個 '贖罪券' (記著和珅幹過這事,他是喝

十三世紀羅馬教皇學的; "Give Me All Your Wealth, Or You Go To Hell"), 或是揚名立萬,錦上潻花 

(To gild refined gold, to paint the lily ..Or to throw a perfume on the violet,.;); 或閒著也是閒著...;

以往,有錢有閒人士, 為了上述原因, 像某些佛教假弟子,去向魚販子買些魚蝦,烏龜什麼的,跑到深山野地,

找了個有水的地方,放了; 不久, 就出了後遺症, 不知道這原生物種,脆弱得緊,就全被外來種給吃兄抹盡了;

還有台灣這鬼地方,出了幾個披著佛教外衣,專幹些破壞山林的惡毒勾当的超級大集團,如佛光山那個胖和

尚,吃遍海峽兩岸,跑到宜蘭,建佛光大學,砍了半邊山,对原始的山林原貌,絲毫無戒慎恐懼之敬畏; 他如在

貢寮靈鷲山那犯了淫罪的花和尚,搞了幾個像陳履安之類大政客去打禪七,一時声名大譟;為吸引更多香客

前來送銀子,大事擴建寺殿,硬生生砍了幾個山頭 (你怎麼知道的? 因為那邊坡穩定的石籠 (Gabion) 

是我供應的,現在想起來,當時有點助紂為瘧,不知行止); 另南投的中台禪寺,盡奢侈豪華之極,連廁所的

水龍頭都是用黄金打造的,耗資廾六億新台幣,建在深山裡的一個大怪物建築; 諸如此類的荒誕不經的

怪事,可說是『罄南山之竹，書罪無窮﹔決東海之波，流惡難盡』;

但話說回來,作好事是可以 『無時不可為,無處更可為』; 想起兩周前,有一则新聞,言道一测試人心的

社會試驗,一社工假裝好心人士,送了個漢堡,給了一黑人流浪漢 (homeless) ,再另一心理系學生,假扮成

更落魄的流浪漢, 看前者有無同理心 (empathy),要分享漢堡, 結果是那個黑人非常樂意與之共享;

看之後,感動地猛流目屎,好多,好多的,目屎!

所以,要做善事,無大學問,也不必敲鑼打鼓,唯敬與誠可也!!

無為而為,乃真大事業也! 

你如果看了上述胡扯不爽的,看這個,給你爽一下;

http://www.chinatimes.com/realtimenews/20140806001728-260404

Sharing with the Homeless & Sick Dog 

http://bit.ly/1saaYms

http://bit.ly/1saaNre

http://bit.ly/1saaz3z

http://bit.ly/1saaUDf

http://bit.ly/1saaQDA

The Real Story of the Homeless Coder

http://bit.ly/1sabqkL

敬與誠

五．整菴論敬（兼及存養、省察）

敬自程伊川開始，早已成為一個重要的工夫概念。伊川有以下一句著名的說話：

涵養須用敬，進學則在致知。（遺書卷十八）

此句可說是程朱理學之工夫綱領。敬即涵養，至於致知，即是格物窮理，又稱集義。伊川又曰：

敬只是涵養一事，必有事焉，須當集義。只知用敬，不知集義，卻是都無事也。（遺書卷十八）

此條更明白指出敬即涵養，致知即集義（合前引一條並觀）。又由「只知用敬，不知集義，卻是都無事也。」可見伊川主張涵養、致知當交相發明，不可偏廢其一。朱子後來承接伊川之思路，仍以涵養、致知為主要的修養工夫。其論主敬曰：

敬有甚物，只如「畏」字相似，不是塊然兀坐，耳無聞、目無見、全不省事之謂，只收斂身心、整齊、純一，不恁地放縱，便是敬。（朱子語類．卷十二）

敬不是萬事休置之謂，只是隨事專一謹畏，不放逸耳。（朱子語類．卷十二）

敬只是常惺惺法，所謂靜中有個覺處。（朱子語類．卷十二）

陳來《宋明理學》藉上述三條說朱子之敬有五種意義。

第一，敬是收斂，把身心收向內，不要使身心放縱散逸或四處走作，這也叫收拾精神。

第二，敬是謹畏，使內心常處於一種敬畏的狀態，這種畏並不是對某一具體對象的恐懼。

第三，敬是惺惺，就是使內心總處於一種警覺的、警省的狀態，惺惺又稱提撕，表示和昏倦相對的警覺狀態。

第四，敬是主一，主一即專一、純一、無適。

第五，敬是整齊嚴肅。

前四點是內之敬，第五點是外之敬。陳來又認為朱子之敬及涵養為一事，而有廣狹義之分。狹義的主敬涵養專指未發功夫而言，與窮理致知相對，為窮理致知準備充分的主體條件。廣義的主敬涵養則貫通已發未發，貫通動靜內外的全過程，它除了使心維持一種特殊的寧靜狀態外，也包括已發時對已知義理之涵養。朱子之說，陳來頗盡其意，朱子當亦如此言之也。然而，有人或問：「朱子主先涵養後致知，還是先致知後涵養？」於此，朱子的回答是：就未發涵養言，則先涵養而後致知；就兼未發已發之涵養言，則先致知而後涵養。朱子曾有以下的說法：

心體通有無，該動靜，故工夫亦通有無，該動靜，方無滲漏。若必待其發而後察，察而後存，則工夫之所不至者多矣。惟涵養於未發之前，則其發處自然中節者多，不中節者少，體察之際，亦甚明審，易為著力，與異時無本可據之說，大不同矣。（朱子文集卷四十三答林擇之書之二十二）

問致知涵養先後，曰：「須先致知而後涵養。」（朱子語類．卷九）

痛理會一番，如血戰相似，然後涵養將去。因自云：某如今雖便靜坐，道理自見得。未能識得，涵養箇甚。（朱子語類．卷九）

第一條中之「涵養」即為未發之主敬涵養。至於第二、三條的「涵養」，則指已發。不過，朱子雖有涵養、致知孰先孰後的看法，其卻多主張涵養、致知交相發明，所謂「誠明兩進」。朱子曰：

程夫子之言曰：「涵養須用敬，進學則在致知」。此二言者，實學者立身進步之要。而二者之功，蓋未嘗不交相發也。（朱子文集卷五十六答陳師德二書之第一書）

敬義只是一事。如兩腳立定是敬，不行是義。合目是敬，開眼見目便是義。（朱子語類．卷十二）

涵養、致知如「車兩輪，烏兩翼」，故廢一不可，敬義實是一事，而無須分先後。

羅整菴既認為自己宗守程朱，其思想自和程朱有相承處。而在工夫論上，整菴論主敬存養，其內容基本上是和程朱所說無異。現在我們且看看整菴對敬究竟持何種想法。

整菴論敬，首先即指出敬為修道所必要之工夫。其曰：

天命之謂性，自其受氣之初言也；率性之謂道，自其成形之後言也。蓋形質既成，人則率其人之性而為人之道，物則率其物之性而為物之道。鈞是人也，而道又不盡同，仁者見之則謂之仁，知者見之則謂之知，百姓日用而不知，分之殊也。於此可見所云君子之道鮮者，蓋君子之道乃中節之和，天下之達道也，必從事於修道之教，然後君子之道可得，而性以全。戒懼慎獨，所以修道也。

敬以「戒懼慎獨」為其特色，整菴曰：「戒懼慎獨，所以修道也」，由此可見整菴以敬為修道之工夫。其次，他認為敬是對未發之中的存養、體認，和格物致知交相發明。整菴曰：

「喜怒哀樂之未發謂之中」，子思此言，所以開示後學，最為深切。蓋天命之性，無形象可睹，無方體可求，學者猝難理會，故即喜怒哀樂以明之。夫喜怒哀樂，人人所有而易見者，但不知其所謂中，不知其為天下之大本，故特指以示人，使知性命即此而在也。上文「戒慎恐懼」，即所以存養乎此。然知之未至，則所養不能無差，或陷於釋氏之空寂矣。故李延平教人，須於靜中體認大本，未發時氣象高明，即處事應物自然中節。李之此指，蓋得之羅豫章，羅得之楊龜山，楊乃程門高弟，其傳固有自來矣。程伯子嘗言：「學者須先識仁，識得此理，以誠敬存之而已。」叔子亦言：「勿忘勿助長，即是養氣之法，如不識怎生養，有物始言養，無物又養個甚？」由是觀之，則未發之中，安可無體認工夫？雖叔子嘗言「存養於未發之時則可，求中於未發之前則不可」，此殆一時答問之語，未必其終身之定論也。且以為既思即是已發，語亦傷重。思乃動靜之交，與發於外者不同，推尋體認，要不出方寸間爾。伯子嘗言：「天理二字，是自家體貼出來。」又云：「中者，天下之大本，天地之間停停當當，直上直下之正理，出則不是。」若非其潛心體貼，何以見得如此分明？學者於未發之中，誠有體認工夫，灼見其直上直下，真如一物之在吾目，斯可謂之知性也矣。亹亹焉戒懼以終之，庶無負子思子所以垂教之深意乎？

「戒慎恐懼」是為了存養未發之中，但必須知至，否則即墮入空寂，此可見整菴主敬是對未發之中之體認，敬義須合用。又對未發之中之體認當為如何之一種境界？整菴說：「灼見其直上直下，真如一物之在吾目」。惟其以延平之體認未發、明道之以誠敬存仁和其自身之敬同一，此似有弊，蓋延平、明道所體所存乃一可活動、可變化氣質之心與理一之道德本心，整菴所體所存則為未發之心之中和之氣之理（雖此時心之氣和理圓融為一，以此謂心即理未嘗不可；但嚴格言之，此時之心實不是心，而只是一表現理之一氣，整菴之敬之嚴格意義，實即盡使心不成一個體義、有我之私之心而只感受心原本作為一氣時之本然之流行，此流行同時即理。此和心學之體認、存養工夫不同）。

除了以上的說法外，整菴對於主敬存養（存養和敬在整菴學中實相互聯繫，故本人於論敬中也兼及存養）又有以下的講法，其曰：

存養是學者終身事，但知既至與知未至時，意味迥然不同。知未至時，存養非十分用意不可，安排把捉，靜定為難，往往久而易厭。知既至時，存養即不須大段著力，從容涵泳之中，生意油然，自有不可遏者，其味深且長矣。然為學之初，非有平日存養之功，心官不曠，則知亦無由而至。朱子所謂誠明兩進者，以此省察，是將動時更加之意，即《大學》所謂「安而慮」者。然安而能慮，乃知止後事，故所得者深。若尋常致察，其所得者，終未可同日而語。大抵存養是思主，省察乃輔佐也。

此條之大意有六。首先，存養有未發存養、已發存養之分。未發存養為窮理致知準備充分的主體條件，使心官開曠，知得以至。已發存養則為已發時對已知義理之涵泳。其次，未發存養（即窮理前的涵養）較難，所得效果也少，所謂「安排把捉，靜定為難，往往久而生厭」；已發存養（即窮理後之存養）較易，所得效果亦多，所謂「不須大段著力，從容涵泳其中，生意油然，自有不可遏者，其味深且長矣。」。由此亦可引申見出整菴工夫論之主力不在未發存養，而在致知窮理。其三，存養、致知當交相發明，不能因未致知而廢棄未發存養。其四，省察並不包括在存養中，其發用乃致知窮理後之事。雖省察嚴格上也有「知未至」及「知既至」之分別，但「知未至」的省察所得之效果實少於「知既至」的省察，近似存養。又整菴言：「大抵存養是思主，省察乃輔佐也。」，可見省察別於存養，省察之功用也遜於存養。其五，敬貫已發未發、敬貫動靜。蓋存養即敬，而存養又有已發未發之分，由此可見敬貫動靜。其六，由「存養是學者終身事」，可見存養是徹上徹下之工夫。

另外，整菴以為敬貫已發省察。整菴曰：

情是不待主張而自然發動者，意是主張如此發動者。不待主張者，須是與他做主張，方能中節。由此心主張而發者，便有公私義利兩途，須要詳審，二者皆是慎獨工夫。

詳審心之所發之意是公還是私，是義還是利，此即檢點念頭、已發省察之工夫。又慎獨則敬。由此可見敬寓於省察工夫中。整菴又細緻地分析敬之內容曰：

操舍之為言，猶俗云提起放下。但常常提掇此心無令放失，即此是操，操即敬也。孔子嘗言：「敬以直內」，蓋此心常操而存，則私曲更無所容，不期其直而自直矣。先儒有以主敬，拎敬為言者，似乎欲密反踈，後學或從而疑之，又不知其實用工果何如也。

此條論敬之內容為操存此心，常常提掇此心無令放失，以使「有我之私」不復出現。此亦為整菴對敬之看法。

整菴論敬大致如上。現在且再鈔三條相關文字於下：

孟子以「勿忘勿助長」為養氣之法，氣與性一物，但有形而上下之分爾，養怛性即養氣，養氣即養性，顧所從言之不同，然更無別法。子思所謂「戒慎恐懼」，似乎勿忘之意多，孟子語意較完也。

案：存養未發之中是什麼意思？由此條可見其存養的是性，又性即理，理氣又為一物，故養性即養氣。

心與理，初未嘗不一也，有以問之則二矣。然則何修何為而能復其本體之一邪？曰敬。

案：此見敬可體認未發之中。

理之所在謂之心，故非存心則無以窮理。

案：此處之存心指未發之存養，其功用是為窮理致知準備可能條件。理之認識以心之清明平和為先決條件，而存養可令心平和清明，故整菴曰：「非存心則無以窮理」。

總括而言，整菴之敬為修道必要工夫。它是對未發之中的存養、體認。它又貫動靜，且寓於已發省察中，以操存此心為其內容。敬也多和存養相連，存養有未發、已發之分，未發存養較難，僅有助窮理致知；已發存養則相反，使人涵泳於已知義理中。省察則外於存養而為存養之輔助。存養、致知當兩頭並進，而一律以「敬」貫之。這一切想法，吾人試細想，不就是伊川、朱子論敬、論涵養之摹本嗎？